Le temps vient pour le travailleur de travailler
pour sa propre liberté, et non plus pour sa survie physique ou
son intégration sociale..
Par le mot de « travail », il a toujours été
formulé deux réalités différentes : d’une part celle de
l’activité, constitutive de l’humanité (en tant qu’on tente de
la différencier de l’animalité, ce qui n’a guère de sens que
méthodologique), de transformation de la réalité donnée : le
travail est ce qui transforme le monde, en transformant un peu
du monde -du silex que l’on taille à la tour que l’on construit.
Et d’autre part l’esclavage ou le salariat –le tripalium,
l’activité contrainte, la mise des uns au travail par les
autres, pour leur profit ou leur subsistance. Ainsi y-a-t-il le
travail qui peut libérer et le travail dont on doit se libérer.
Et que l'on colle le préfixe "télé" devant le mot "travail" n'y
change rien, sinon en décrivant la confusion du lieu de travail
et du lieu de vie.
Le compromis social élaboré à la sortie de la
Guerre Mondiale est un échange : celui du travail (salarié) contre
la protection sociale. Hier, ici, qui ne travaillait pas ne
mangeait pas. Aujourd’hui, ici, qui ne travaille pas peut
désormais manger, l’aide sociale ou les restos du cœur y
pourvoyant, l’apparent gaspillage de la charité étant pour l’ordre
social infiniment préférable au réel désordre de la famine. Dès
lors que l’aide sociale peut suppléer au caractère « sécuritaire »
du travail, la fonction socialement identitaire, normative, du
travail devient déterminante : c’est par lui que l’on reste inside,
que l’on évite le rejet dans la marge, que l’on peut continuer à
satisfaire à la norme sociale. Cette quête de normalité dont le
travail est la condition concourt malheureusement à identifier le
travail au salariat : ce n'est pas d'une activité socialement
utile dont elle fait une condition de la normalité, mais d’une
activité rémunérée en raison du temps passé à s'y livrer. Peu
importe à quoi aboutit cette activité, et moins importe encore la
qualité du travail qu’on y consacre : c’est le profit que le
propriétaire des moyens de production peut tirer de la production
qui importe. Et l’évolution technologique n’arrange rien : que
reste-t-il de l’ « éthique du travail bien fait » dans la
production à la chaîne et dans la production numérique ? Ce par
quoi dans le travail, aujourd’hui et dans le capitalisme
socialisé, le travailleur est exproprié de lui-même n’est pas la
captation du produit du travail, mais la captation du temps passé
au travail, c’est-à-dire le salariat. C’est par le salaire que le
travailleur est exploité, par le salaire que la force et le temps
qu’il vend lui sont achetés, par le salaire que cette vente
aboutit à la vente du travailleur lui-même, par lui-même, en tant
que travailleur. La condition de l’existence est en même temps la
cause du vide de l’existence, les raisons de vivre sont ôtées par
l’octroi des moyens de vivre. Seul un travail gratuit peut ne plus
avoir comme conséquence l’exploitation -encore faut-il qu’il soit
réellement gratuit, c’est-à-dire à la fois librement consenti et
non échangé, ce que n’est pas, par exemple, le travail « ménager »
de la « femme au foyer ».
Que le capitalisme du XXIe siècle ne soit plus celui du XIXe est
une évidence, qui ne change rien à cette autre évidence que le
travail humain y est toujours, comme dans tout mode de production,
la seule source de création de valeur monétaire d'une marchandise,
qu'il s'agisse d'un bien ou d'un service, et, par le temps de
travail non payé en salaire (ou en rémunération du produit du
travail), la seule source de création d'une plus-value permettant
la constitution du capital -et permettant, via l'impôt, à l'Etat
d'obtenir les moyens de son propre fonctionnement. Mais pour que
le travail, sous le capitalisme, nourrisse d’abord le capitalisme,
il faut bien que le travailleur soit dépossédé de la maîtrise de
son travail. Le capitalisme est expropriateur : il exproprie les
travailleurs de leur savoir-faire, de leurs compétences, de leurs
expériences. Il ne peut pas ne pas les en exproprier, ne pas
parcelliser leurs tâches, fragmenter leurs connaissances. Avant de
produire la marchandise, il faut produire l’amnésie du producteur.
Retrouver le sens de la critique du travail, c’est aller plus loin
dans la critique de l’ordre social que là où s’arrêtèrent Fourier,
Marx, Proudhon, dénonçant les modalités du travail, les conditions
faites au travailleur, mais non le travail lui-même. Si notre
critique du travail n’est pas celle, aristocratique, qui prévalait
pour ceux qui, dans la cité antique ou l’Europe médiévale
forçaient esclaves ou serfs à travailler pour qu’eux-mêmes
puissent se consacrer aux affaires publiques, à la guerre, à la
prière, à l'orgie ou à la création culturelle, c’est que notre
critique est fondée sur la volonté d’accorder à toutes et tous le
droit que quelques-uns seulement s’étaient arrogés, sur le dos
courbé d’une masse laborieuse les nourrissant. Que le grand nombre
travaille pour nourrir le petit nombre est révoltant ; que nul ne
travaille plus que pour lui-même, son plaisir et ses convictions,
telle devrait être notre exigence. Et cette exigence est d’autant
plus légitime que la robotisation réduit la masse de travail
humain nécessaire, même à la production de la machinerie
productive… Quand des robots fabriquent les robots qui travaillent
à la place des travailleurs, le temps vient pour le travailleur de
travailler pour sa propre liberté, et non plus pour sa survie
physique ou son intégration sociale..
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